缺乏福德，會認為輪迴很精彩。而沉溺其中。你會每天忙著體會不同的人生，忙著毫無意義卻自以為有意義的事，你會認為苦是人生的要素。你無法想像無苦的狀態。

缺乏福德，你不會接受煩惱有可能被徹底根除的觀點。你甚至想一下沒有煩惱的人生就會抓狂。對證悟缺乏嚮往。也不會有想要了解一下佛法的念頭和機會。即使偶爾有，也是曇花一現。很快就被你紛亂的生活和念頭淹沒。

缺乏福德，無法發現自己的無知，對自己的無知一無所知，不會發現人類的局限。

缺乏福德，即使你開始閱讀一些佛法書籍，也不會向佛法投降，會挑剔地審視佛法，會試圖和無常作戰，和無我作戰，然後被打的灰頭土臉。

缺乏福德，會崇敬那些不值得崇敬的人，會讚歎那些不究竟的世俗智慧。

缺乏福德，會滿足於看書學習佛法而不是找個老師。認為憑藉自己的智慧足以理解佛法。

缺乏福德，你會在很長一段時間內保有上面的想法。你會認為老師是多餘的，直到你看到這段話時，還是不以為然。

缺乏福德，你會認為你讀懂了《金剛經》。會認為那些資深佛教徒都不真的懂佛法，會認為你不需要去製造福德，因為《金剛經》里說：福德是不存在的。

缺乏福德，你不會認為自己需要老師，也不會遇到真正的老師。

缺乏福德，就不會有人搶走你的家產，讓你有機會思索無常，從而走進佛法。

缺乏福德，你會滿足於現狀，你會認為給佛教老師寫幾封電子郵件討教就能得到佛法的真諦；你不會認為自己需要一位看得見摸得著和你面對面的人類佛法老師。更缺乏花費大量時間金錢去親近老師的動力。你會認為過去的那些大師們為了求法所做的努力永遠不會發生在你身上，你會認為那些都是神話。

缺乏福德，即使偉大的上師曾經和你面對面，你也會錯過。

缺乏福德，即使你遇到真正的老師你也不會喜歡，因為他不是那種會滿足你「自我」的人。而精於滿足你「自我」的人通常都是騙子。那些對你微笑的都是想從你兜里掏錢的（譬如你去珠寶店，那些店員絕不會說你不愛聽的話，因為她們希望你買最貴的珠寶），而真正的老師只關心你的證悟不關心你的錢包。所以，他只說你該聽而非你愛聽的話，但你該聽的話你一定不愛聽。所以，缺乏福德，你不會有勇氣和這樣的老師共處。

缺乏福德，即使你有機會接觸最偉大的法師，你也只會希望從他那裡獲得一點加持，而非佛法。你會祈求他摸一下你的頭撒點水，然後就心滿意足地離開。甚至不會有請他為你開示佛法的念頭。會認為這就是佛教的全部。

缺乏福德，會以是否吃素而不是以他是否具備佛教的見地，做任何事情是否以佛法為唯一的考量，來判斷一個人是否佛教徒。

缺乏福德，會認為佛法應該是免費的。會為你應該不付出任何東西而得到珍貴的佛法。謝天謝地，不是每個人都有這樣荒唐的想法，如果每個人都認為佛法應該是免費的，那麼最後將沒有任何人能免費得到佛法。

缺乏福德，會以為頭銜和學養修證是掛鈎的，如果某人有仁波切或法師頭銜，就會想當然地認為他一定很有修證。你會尊敬那些有頭銜的人而忽視那些沒有頭銜的人，事實上，頭銜並不證明任何問題，它既不能證明一個人的修證，也不能證明他有菩提心。

缺乏福德，不會有人告訴你，修行人的衣服是否破舊與修證不存在任何必然聯繫。也不會被告知，是否觸摸金錢也跟修證毫無關係。不會知道，一位菩薩可以很有錢；一個破衣爛衫生活清苦的修行者，並不必然是個具足出離心沒有貪慾的人，很可能他只是為了迎合大眾的審美。因為大眾對佛教的錯誤理解，讓很多人認為這樣的人才能被稱為修行者。同樣，如果一個人擁有十輛賓士，每天出沒於聲色場所，也不表示他一定不是個大修行者。曾經在釋迦牟尼佛為大眾說法之時，有個身著華服的人走了進來，他徑直走到釋迦牟尼佛身邊，然後直接坐在佛旁邊的墊子上，其他人都很不平。但是釋迦牟尼佛告訴大家：那是文殊菩薩。

缺乏福德，只會以表象來做判斷。

缺乏福德，如果你的佛法老師來到你所在的城市而你又沒見到，你會把它歸咎於某人的自私——他因自私而未通知你——而非自己福德淺薄。

缺乏福德，會認為有些不該發生的事情發生了，如果你是佛教徒，你應該了解沒有事情會脫離因緣果。一切事情都是有條不紊地按照因緣果運行。當條件具足，就會有結果。如果你說：「怎麼會發生這種事？」那表示你認為有某些事不符合因緣果，有某些違背因緣果的事情發生了。這相當於你認為在咖啡里倒了一包糖，卻得到一杯咸咖啡。

缺乏福德，會相信自己而非老師。會以懷疑的心態檢視老師的話。當老師說你應該這麼做的時候，你會按自己的喜好刪改他的話，只留下那些對「自我」沒有威脅的部分。

缺乏福德，只會關心師父是否具德，而從不關心自己是否是具德弟子。會要求老師如何杰出，但卻不想努力做。你只想得到想要的東西，卻不想付出所付出的。

缺乏福德，會很沒時間，因為你的時間都用來做那些你認為比佛法更重要的事了。你會忙完所有重要的事之後，把最後的一點時間留給不重要的佛法。如果沒時間，那就不留了。你會認為和家人吃飯比和上師的碰面更重要。

缺乏福德，你會認為修法比為老師的弘法服務更重要。事實上，捨棄自己的修行的人才能最快證悟。對於一個修行人來說，他捨棄的是自己最重要的。

缺乏福德，你會以錯誤的動機修行佛法，並且在很長一段時間內毫無意識。你會誤以為自己擁有出離心，甚至菩提心。如果福德匱乏，你可能一輩子都不會知道自己其實根本不想出離，非常熱愛輪迴。

缺乏福德，不會認識到自己的自私，會認為自己的動機確如你所描述的那樣美麗。

缺乏福德，你不會有膽量面對真實的自己，你不會有膽量看那個沒有任何修飾的你，會和「自我」沆瀣一氣，你對他的轉化你修行的行動完全不知情或假裝不知情。能夠知道「自我」在轉化自己的修行也是需要巨大的福德的。大部分佛教徒對此完全不知情。

缺乏福德，老師只是稍微觸碰你的「自我」，就會跑掉。希望找個從不觸碰你「自我」的老師，你希望你的老師只滿足你的「自我」。

缺乏福德，你不會有機會了解真正的佛法。不會對真正的佛法有興趣，只會對那些不痛不癢的看起來像是佛法的東西感興趣。佛法是切膚之痛，而非隔靴搔癢。

缺乏福德，你會認為只要知道佛法就足夠了，無需修持。認為知道佛法就足夠了，就如同認為去餐館只是看看菜單就可以填飽肚子一樣。缺乏福德，你會把生病、違緣視為魔障，把一切都很順利的視為加持。而事實恰好相反。你會向佛陀祈求「一切都很順利」一百次而祈求「取得證悟」只有一次。甚至可能一次都沒有。

缺乏福德，你不會把身邊頻繁發生的死亡視為對自己的提醒。當看到新聞上說某處死了很多人的時候，你只會說：「這些人太倒霉了。」你不會認為這是你的老師在提醒你。亦不會認為自己會死，你會認為自己還會活很久，尤其是你還是個修行人，你還剛修了長壽佛的法。

缺乏福德，你會以為你還擁有大量的時間，因此可以把修行放到以後再說。放到未來的某一天——你準備好的那一天——但那一天永遠不會到來。你會幻想在未來的某一天，一切條件都已經具足，你開始修行。會經常這麼告訴自己：「等我完成了某件事我就去修行。」你會認為有很多事情等著你去做，你要把那些事情都做好了再去修行。如果你這麼想，那表示你已經沒有可能去修行了。你會在忙碌中死去，進入下一個輪迴。

缺乏福德，你會認為禪宗是很簡單的修法，你甚至會認為那是最簡單的修法。你認為「生活就是修行,做好自己的工作就是最好的修行」。缺乏福德會導致你遇到很多與你持類似觀點的人，因為你們有相似的業。那你只會是個近乎佛教徒。

缺乏福德，你甚至沒機會積聚福德，宗薩仁波切說過：「福德仰賴於福德。」由於福德匱乏，你根本不會認真對待那些能夠讓你積聚福德的方法。你沒有足夠的福德推動你去做這些能夠積聚福德的事。

缺乏福德，你會樂於搜集佛法，你會為自己又學習了某個菩薩的論或接受了某個殊勝難得的灌頂而沾沾自喜，你會收集很多法教卻從不實修，你會把佛法當做知識，當做擺在客廳的戰利品，你告訴別人的佛法也完全來自書本而非自身的體驗，你會陶醉於收集更多的法教和灌頂。你的「自我」也非常鼓勵你這麼做。因為這樣對它沒有威脅，知識性的佛法對「自我」毫無威脅，它可以在你喪失覺知的時候，把這些全部轉化為它所用。

缺乏福德，你會在了解顯宗之前接觸密法，並且在接觸密法之後還不懂顯宗，比這更糟的是，你絲毫也不認為有了解的必要。

缺乏福德，會缺乏虔誠心，缺乏信心，即使釋迦牟尼佛來到你面前，你也生不起絲毫的信心。

缺乏福德，會缺乏悲心，甚至不能真正聽懂老師的一句簡單的話，對老師的悲心不會有任仿觸動。

缺乏福德，不會對無常有感，甚至不會被感動，不會悲傷，更無法安靜，無法喜悅。

缺乏福德，無法看懂也無法認同上述內容，也無法耐心看完全部內容。

林瑞碧讀後心得摘要：

缺乏福德，肯定看不懂這篇文章在說些甚麼，甚至於根本沒機會接觸到這類文章！

大乘佛法沒有別的，就是教我們開發自性。現在科學也提倡，人有潛在能力，要把潛力開發出來，那個能力了不起。

這在佛法很平常，明心見性就是開發性德。我們的智慧、神通、道力、相好，跟一切諸佛如來沒有兩樣。

放下，頭一個是我執，不再執著我。今天修淨土，念念不能離開阿彌陀佛，念念不能離開《無量壽經》，至少不能離開四十八願，四十八願天天要讀，養成一個習慣。

四十八願是誰？是自己。大乘佛法講，把自己找回來，四十八願所說就是自己本來面目。

我們業障太重，煩惱習氣太深，斷不了，那就拐個彎求阿彌陀佛，到極樂世界見阿彌陀佛，能力就恢復了。

這是淨宗法門，我們今天進步非常緩慢，什麼原因？世間拉雜事情沒放下，所以功夫不得力。念佛也好，讀經也好，夾雜妄念太多，就是不誠不敬。

誠，不懷疑，不夾雜，敬，表示在事相上就是不間斷。大勢至菩薩告訴我們，都攝六根，淨念相繼，這是事，這是敬。

本文節錄自【淨土大經解演義】230集

林瑞碧讀後心得摘要：

「四十八願是自己。大乘佛法講，把自己找回來，四十八願所說就是自己本來面目」。

有的人做什麼都賺錢，那其實是福德力量，不是他有生意頭腦。有生意頭腦，很聰明的人，福德不夠，一樣做不成。修道，福德很重要。要遇到善知識，也要有福報。能修行佛法，安心辦道，也要有福報。能有人護持，也要有福報。哪怕你不修，做世俗生意，也要有福報。不要說，他運氣好，突然發財了。哪有運氣好的問題啊。都是福報現前而已。

現在人講賺錢，這個不對。應該要說努力培養福報。我們平時要多念經、抄經、念咒、念佛、供僧、拜忏、印經、放生、施食、建寺修廟、侍奉父母、禅修、道場做義工，這些實修都能提升福報。多誦佛菩薩佛號和大悲咒和楞嚴咒，多誦大乘經典《心經》《金剛經》《阿彌陀經》《地藏經》《普門品》《藥師經》《法華經》《無量壽經》《楞嚴經》《僧伽吒經》《華嚴經》等，增加福報。人有福報，做什麼都能賺錢。有時候為了錢，可能損更多福報。那福報也分為兩種，一種是世間福報，一種是出世間福報。世間福報包括做世間事業，慈善事業，資產很多，權利很大。這個是世間福。那出世間福，就包括能遇到善知識，遇到佛法，能夠懂得去修行辦道，然後去尋找解脫，這個是出世間福報。有些人很有錢，但不信三寶，和佛法沒有緣分，這個就是出世間福報不足。有的人靈性高，很快就去修行，但常沒有人供養，想要修行卻為生計奔波。這個就世間福報不足。兩樣福報都要培養，有錢的應該多結三寶緣，多齋僧布施。目犍連的母親墮落地獄，還是靠僧團的力量來救出來。目犍連是神通第一，但他自己都沒有辦法救母親，還要依賴僧團。可見齋僧功德之大。

（網路分享文章，作者不詳）

林瑞碧讀後心得摘要：

「有的人做什麼都賺錢，其實是福德力量，不是他有生意頭腦」；

「有生意頭腦，很聰明的人，福德不夠，一樣做不成」。

「修道，福德很重要。要遇到善知識，也要有福報。能修行佛法，安心辦道，也要有福報」；

「能有人護持，也要有福報。哪怕你不修，做世俗生意，也要有福報」；

「不要說，他運氣好，突然發財了。哪有運氣好的問題，都是福報現前而已」。

事後不久，她有一天在學校，突然間摔倒了，到醫院一檢查，原來是嚴重的“糖尿病”，然後就帶上了這個“泵”，這是典型的業障病啊！

可是大家說，為什麼那些被殺吃的眾生，不去找她的父母，都來找她呢？有句話叫“冤有頭債有主”啊，如果不是為了給她辦 “圓鎖”，這些眾生怎麼會被殺吃呢？

原來是愛孩子，沒想到卻是給他們造了大惡業，吃出了無數的冤親債主啊！

還有人喜歡給老人家做大壽，大辦酒席，以為自己很孝順，殊不知很可能老人本來還可以活多十年，給人這麼一辦，只能活多五年！況且做壽時一般都要殺生，這些命債除了殺生的人和指使的人之外，自然也要他本人來承擔。老人大辦完壽宴後，立即得大病甚至去世的例子，如果我們仔細想想，一定會找到不少吧。

有一個健康的身體，一個理想的學業，一個滿意的事業，一個如意的眷屬，一個聰明活潑的孩子，這都是福報。而現代人福報折損得實在太厲害了，很多人年紀輕輕就得了重病，還有很多人剛結婚就吵架鬧離婚，更有人一夜之間妻離子散，無依無靠。這一切都是我們自己不懂因果肆意造作惡業而來的呀！

世人總是用愛的名義，做著傷害親人的事。很多人一旦身體不適，就使勁殺生造業。

曾經有一位上海老太太，本來檢查出來是肺炎的，不是什麼大問題，為了滋補，她親自買各種物命來殺吃說是 “進補”，就這麼吃了三個月，把肺炎吃成了“肺癌”，不懂因果實在太可怕了！

願我們每一個人，都能明了善惡果報，早日吃素戒殺，多多培植我們的善根福德，願天下眾生都得安樂幸福。

（本文摘自Ming Feng臉書）

林瑞碧讀後心得摘要：

「有個健康的身體，理想的學業，滿意的事業，如意的眷屬，聰明活潑的孩子，這都是福報」；

「而現代人福報折損得太厲害，很多人年紀輕輕就得重病，還有很多人剛結婚就吵架鬧離婚」；

「更有人一夜之間妻離子散，無依無靠。這一切都是我們不懂因果，肆意造作惡業而來的」。

「千萬不要再以愛之名，做傷害親人的事」！

我升起的第一個念頭，是想把它們吹落，因為佛像是何等的莊嚴，豈容這些小螞蟻踐踏？

但我的第二個念頭，使我停住了，這些螞蟻都是佛陀口中的眾生。佛告訴我們：“佛與眾生，無二無別。”我怎麼能把這些與佛無二的眾生吹落呢？

第三個念頭，我想到了，這些螞蟻是多麼偉大，在它們的眼中，佛像與屋前的草地，甚至是平等而沒有分別的，它們沒有恭敬，也沒有不恭敬，反而我對佛像的恭敬，成為一種執著。

其實，依佛所說，我對爬著的螞蟻或屋前的草地，都應該同樣恭敬，《法華經》不是說：“有情無情，同圓種智”嗎？

於是，我便很有興味地看著螞蟻爬過佛像，走回它們的家。

這時，我又發現它們爬過佛像，並沒有特別的理由，反而是走了艱苦的路。為什麼螞蟻要走這條路呢？

我想不通，後來知道了，原來，平坦與艱苦的路，對螞蟻也沒有區別，只有兩度空間的螞蟻，平地與高山，對它都是平等。

坐下來的時候，我想起了自己也只是一只螞蟻。從前，我總認為一般人在這個世界是走了平坦的路，我們學習佛道的人，則是選擇了艱苦之道。今後，應該向螞蟻看齊，要做到平坦與艱苦都能平等才好。

看螞蟻時，不知道為什麼就浮起“螞蟻三昧”四字。

三昧，一般都被說是“定”或“正受”，心定於一處不動曰定，正受所觀之法曰“正受”。但更好的說法是“等持”“等念”。平等保持心，故曰等持。諸佛菩薩入有情界平等護念，故曰等念。

多麼尊貴的螞蟻，它們受到佛菩薩的平等護念，而且對佛像與草地有平等的心。這使我悟到了：真正的三昧，不是遠離散動，而是“定亂等持”。

在平靜之境，善心一處住不動固然好；在亂緣之中，能真心體寂，自性不動，不是更高妙嗎？

三昧，講的是自性的平等，與法界的平等。

佛經裡說：“眾生蒙佛之加持力，突破六塵之游泥，出現自身之覺理，如賴春雷之響而蟄蟲出地，知與佛等無差別者，是平等之義也。”

知道山河大地無不是佛的法身，這是平等。

傳說，從前五祖弘忍去見四祖道信時還是個孩子，在大殿裡解開褲檔就尿來，門人跑來驅趕：“去！去！去！哪裡的野孩子，竟敢在佛殿小便？”

年幼的五祖說：“你告訴我，何處沒有佛，我就去那裡尿尿！”

四祖聽了，驚為大根利器，收為徒弟，果然傳了衣缽。這是等持！不過，這是祖師行徑，我們凡夫可不要真到佛殿亂來！

看過螞蟻爬過佛像，令我開啟不少智慧。

當天夜裡，搭計程車，司機說：“開計程車也有火候，空車與搭客時，能同等看待。空車時，不著急、不憂心；載客時，不心浮、不氣躁。能這樣子，才算是會開計程車了。”

呀！原來到處都有“三昧”！

（本文摘自學佛網）

林瑞碧讀後心得摘要：

「三昧，講的是自性平等，與法界平等」。

「山河大地無不是佛的法身，這是平等」。