人不為己，是人生最高的享受

人不為己，是人生最高的享受

淨空老法師：

早年我在香港講經，何守信先生做訪問，問了一句話，中國古人講：人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己？

我告訴他，這句話是錯誤的。釋迦牟尼佛一生沒為自己，天沒誅他，地也沒滅他，反而二千多年來，不知道多少人尊敬他，跟他學習。

孔老夫子沒為自己，天沒誅他，地沒滅他。我這一生學佛沒為自己，老天沒有誅我，也沒滅我，生活非常快樂，過的是人生最高的享受。

這是錯誤引導，決定不能聽。人應該行仁義，起心動念為社會，為大眾，不為自己。為什麼？自己也是大眾一分子。為人是真正為自己，為自己是真正毀滅自己。

這一生縱然貪得一些名聞利養，來生到哪裡去？三惡道去了，那是為自己嗎？這個事情不能不清楚明白。

本文節錄自【淨土大經科註】426集

林瑞碧讀後心得摘要：

人為自己，肯定「患得患失」。

「患得患失」的時候，怎麼可能有人生最高的享受？！

阿修羅

阿修羅

淨空老法師：

我們得人身是過去生中修五戒十善，這個業因成熟了，我們得人身的果報。阿修羅也是修五戒十善，他五戒十善有相當的功夫，他有一個很重的習氣，那就是嗔恚、貢高自大。他這個習氣沒有斷除，但是他有五戒十善的福德，感得阿修羅的果報。

“阿修羅”，《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄道之外，其余的四道都有。天上有阿修羅，人間也有阿修羅，畜生道裡有阿修羅，餓鬼道裡也有阿修羅。通常在哪一道，就合並一起講，不單獨說；單獨說阿修羅，是特別指天道，天阿修羅。

佛在經上告訴我們，阿修羅男子的相貌不好看，很丑陋、很凶猛，女子就非常美。所以忉利天王娶王妃、王后，都去娶阿修羅。佛說他們都是過去在佛門修善積福，真的是以大善修大福，所以他不論在哪一道，他有權有勢，富貴到極處。

他雖然修善積福，但他好勝、好強，到佛門裡頭來燒香，也要燒頭一炷香，燒第二炷香，他就不高興了；在佛門裡做功德，人家出一萬塊錢，他出兩萬塊錢，任何場合他不服輸，所以他福報享盡了決定墮落。阿修羅命終之後都是墮地獄，這在佛法叫“三世怨”，你看，第一世修福，第二世享福，第三世墮落！

林瑞碧讀後心得摘要：

修行修成「阿修羅」，實在可惜了。

好強、好勝，是修行大忌。

不可不心生警惕！

蠢動含靈皆有佛性

蠢動含靈皆有佛性

對於動物要愛護，對於植物我們也應該愛惜，其實整個生物與我們人類是生命共同體。剛剛有一隻蒼蠅飛過來，突然讓我想到，我在一個山區教書，山上有蚊子。我們學佛就知道「一切眾生，皆有如來智慧德相」，你把一隻蚊子殺死，就殺一尊佛，所以要平等對待牠，我們就歡喜供養牠。

不過那時候因為我還沒有認識楊老師，楊老師說可以跟蚊子溝通，叫牠不要叮在一些會讓她很沒面子的地方，要叮在一些看不到的地方。果然隔天醒過來的時候都叮在這裡，還有叮在眼鏡托住的地方，剛好戴上去就看不到，還有叮在這個眉毛這邊，真是很好商量，精誠所至，金石為開。

還有一次因為客人到他們家裡，她就對蚊子說：眾蚊子，這些是我的客人，你們不能撒野，要叮只能叮我。所以隔天問了這些客人說，昨天睡得好嗎？他們都說睡得不錯。

我就在蚊子叮我的時候，我就開始念佛，觀想佛光注照牠，然後我就勸牠：你本來是真如本性，不要把自己搞得這麼墮落。結果你都不動的時候，牠會吸得很痛快，一次吸到底，然後飛走的時候也不大會癢；因為你很驚恐的時候，你也會驚嚇到牠，反而這樣會比較癢。

牠吸完以後，就非常自在停在我的牆壁上。下完課我回到房間裡面，也看看牠，祝福祝福牠。結果兩天以後，牠還停在原來的位置，我就很納悶，兩天都不動，過去一看，牠死了，而且還黏在牆壁上。我真希望牠往生西方極樂世界，這樣我往生就有人可以拉我的右手，我再找一個人拉我的左手。

恭錄自《弟子規》與佛法修學 28-16

林瑞碧讀後心得摘要：

「蠢動含靈皆有佛性」。

殺生，無異殺佛。哪天在極樂世界碰面了，多難為情啊！

唐太宗墮地獄

唐太宗墮地獄

淨空老法師：

唐太宗，提起來沒有人不景仰、尊敬，沒想到他墮地獄，我們從來沒有這種觀念，唐太宗墮地獄，沒這個觀念。

墮地獄總是一些末代的壞皇帝，干盡壞事的。有人問他，你怎麼墮地獄？殺人太多。

我們在歷史上看到的，唐太宗是神射手，他射箭百發百中，死在他箭下的，至少超過一千人，這個就墮地獄。

殺人要償命，他自己承認了，忏悔，知道錯了，殺人償命。不能說殺人就不墮地獄，皇帝殺人也要墮地獄，這他親口說出來的。不能說我做了皇帝，殺人就沒有罪，殺人一樣有罪。把事實真相說出來了。

地獄怎麼出來的？他做了一樁好事，這樁好事就是《群書治要》，這部書印出來了。這部書能救全世界，現在已經有一部分翻成英文，會翻成各種不同文字，提供全世界人，特別是從政的人士，做參考。他做這麼一樁好事。

善有善果，惡有惡報，因果這個道理，諸位必須要記住，善惡不能抵消，不能說我將功折罪。世間法律有，因果裡頭沒有，不能將功折罪，沒有這個。

善一定有善報，惡一定有惡報，哪種果報在先，哪種果報在後，那是緣的不一樣，遇緣不同，肯定有報應的，報應是決定不能逃過的。

所以，起心動念要謹慎，造作惡業有果報，起個惡念都有果報；惡念是意業，雖然沒有行動，你念頭錯了。一個善念有善果，一個惡念就有惡報，何況言語、行為？所以，因果教育非常重要。

林瑞碧讀後心得摘要：

善惡都有報，不然因果之說，站不住腳。

成佛後，還報不報？當然報！

但是成佛後，連「妄念」都沒有了，更不可能有「分別」「執著」，所以祂沒有喜樂的感受。

「如來成正覺，衆生墮三途，皆不出因果之外」。

「善惡之報，如影隨形。真實不虛」。萬萬不要「謗無因果」才好。

何謂聖人無心？

何謂聖人無心？

淨空老法師：

佛家常講「聖人無心」，這個無心就是沒有妄想，沒有分別，沒有執著。聖人是以百姓之心為心，以愛己之心愛人。所以漢朝賈誼說：德莫大於愛人，政莫大於利人。從事於政治，政治最大的就是要利益人民，讓人民得真實的利益，那政治就成功了，所以這個意思很深、很廣。

「然則聖人常受天下之責，而無責人之心，是以終無怨」。這個話說得好，孔老夫子的學生「子路聞過則喜」，人家批評他，說他的過失，他很歡喜。

「大禹聞善言則拜」，禹王聽到人家說好話，他就下去拜他。舜王剛才我們講了，他是「善與人同，舍己從人」，看到別人的善就像自己的善一樣，所以他能成聖成賢。

孟子說「行有不得者，皆反求諸己，其身正，而天下歸之」。所以，我們要化解衝突，首先要化解自己內心的衝突，自己內心衝突、餘怨不能化解，你怎麼能化解別人的衝突！

林瑞碧讀後心得摘要：

「聖人無心」，因為祂沒有「起心動念」。

眾生有感，聖人有應。純粹是感應道交。

因為眾生是一體的，就像我們的四肢、五臟六腑，哪裡不舒服，我們自然會去醫治它一樣的道理。

為何一修道，魔障就會來找

為何一修道，魔障就會來找

宣化上人：

現講一講魔的境界，你如不修道，魔不來找你，你一修道，魔障就會來找你，為什麼呢？因為人在沒有修道時，是個窮人，魔等於土匪一樣，土匪不會去搶窮人，因為知道他根本沒有東西可搶。你一修道，就等於人發財一樣，土匪就來搶你的財寶，所以修道就有魔，所謂「魔是磨真道，真道才有魔，越磨越光亮，光亮更要磨，磨得如秋月，空中照群魔，群魔照退了，現出本來佛」。

你修道有點誠心了，魔就來磨你，也就是考試你，因為你用功用真了，有多少真了，魔就要來考試你。你越受磨，就現出你的光明。你光亮時，更要磨多一點，魔考試你，考得你猶如空中月亮那麼明亮。在虛空裡照群魔，這言其你有真正的智慧，就會照群魔，把一切魔都認識了。群魔照退，表示你的智慧光明把魔照得無隙可乘，把魔都照跑了，這時就現出本來的佛。

修道有所成就時，就會遇到魔障。以守戒來講，本來不想犯戒，但卻犯了戒。本來不想殺生，無形中就殺了生。本來不想偷盜，不知不覺就犯了戒。本來不想邪淫，也不知不覺就犯了，不知不覺就胡塗了，那時無明就現前，然後什麼都忘了，忘了已受戒持齋，結果又開齋又破戒。本來不想打妄語，無明發現了，就打妄語。本來不想飲酒，無明一來，又飲酒了，這就是無明把智慧遮蓋住，沒有智慧，所以就犯戒了。

又如打坐，有了一點定力，生出一點智慧，就想斷淫欲心，當你不想斷淫欲心還沒事，你一想斷淫欲心時，淫魔就上來了，或許在你睡覺時，他就變化成種種美女，你歡喜什麼樣子，他就現出那個樣子，來引誘你；對女人，他就現出種種美貌男子來誘惑，也是在夢中考驗你，在這時，你沒有把握，在夢裡就犯了戒，沒有定力，也沒有智慧。

或者不是在夢中，在平時，如你沒有定力，沒有智慧時，魔不現前；你想發心修行時，魔障的境界就發現了，或許會遇到你舊有的異性朋友，不知不覺就犯戒了，犯戒就沒有定力，沒有定力就愚癡，沒有慧力，這就是無明來遮蓋你的智慧，讓你破戒。還有打坐參禪時，也會發生魔障的，或者看見種種境界；或者覺得自己有神通了；或者覺得自己身體和虛空一樣，有虛空那麼大，楞嚴經裡的五十陰魔，種種境界都現前了，這都是魔的境界。

以前有位老修行，在參禪打坐，他將要入定時，就看見一個境界，什麼境界？他看見在他頭上，吊著一塊幾噸重的大石頭，繩子上有只老鼠在咬繩子，繩子一斷，大石頭就會把他砸死。他看此境界，心卻如止水的想：「如果石頭把我壓死，我也不管了，死了，也要在這裡打坐。」結果他入定了，石頭也沒有把他壓死，如果他一驚，生恐懼心，就會走火入魔。

還有以前釋迦牟尼佛將要成道時，那時魔王波旬慌了，說： 「瞿曇現在就要成佛了，我應使他勿成佛。」魔王想來想去，也想不出一個妙法，正在愁眉苦臉無辦法時，魔女問：「父親，您為什麼那麼憂愁？」魔王答：「現在瞿曇快要成佛了；他一成佛，我們的眷屬就無勢力了。故我現在正想法子，勿令他成佛。」魔女說：「原來如此，我們可以去擾亂他的道心。」魔女生得非常美貌，用很嬌媚的手段，來引誘釋迦牟尼佛，令佛生出淫欲心。

可是釋迦牟尼佛對這種境界是如如不動，佛便做如是觀想：「勿以為你很美，你老時，就變成皺紋滿面，雞皮鶴發的老太婆，將來是很醜陋。」這一觀想，魔女就看見自己立刻變老了，眼睛看東西也看不清楚，耳朵亦聽不清楚，老態龍鍾的模樣已現出來，自己生懺悔心就跑了。魔的境界是很多的，但我們修道人勿被魔的境界所搖動，不為其搖動，就是有定力，有定力就是不散亂。禪定不散亂，就不會入魔的境界。

世間道，就在世間即可出世間，即是不執著，離開執著，就得到解脫。什麼叫不執著？就是「身在塵，心出塵，井裡摘花不染塵」。人雖在世界上，可是心超出塵世，好像在井裡摘花不染塵，沒有著塵埃，猶如蓮花。蓮花是出污泥而不染，其根在泥淖中，可是花在水上面，這叫出污泥而不染。我們不著世間上一切法，好像蓮花不著水，不染塵一般，也好像日月在虛空中運行而不停止，而無所執著。

林瑞碧讀後心得摘要：

魔=磨。

沒有「磨」，哪能成佛？！

「魔」是來考試的主考官，看你是真修還是假修、功夫到哪裡了？…

「魔」也是「佛」，不要排斥祂才好。

靜坐時出現境界該注意什麼

靜坐時出現境界該注意什麼

大安法師答問

問：在靜坐時有各種境界出現，還可以繼續再坐嗎？如果可以，那應該注意些什麼？

大安法師答：我不知道你靜坐用的是什麼方法，是止觀呢？數息呢？還是念佛呢？當你有境界出來的時候，說明你的心念沒有攝住。你讓阿賴耶識的各種前塵影事、幻影都冒出來了，這不吉祥。

給你一個建議：你靜坐的時候念佛。隨著呼吸來念，吸進去，南無，呼出去，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這樣你整個靜坐的全過程沒有什麼境界現前，就只是這句南無阿彌陀佛，孤明歷歷。這種靜坐就是修無上甚深之禪，這叫念佛禪。

廣欽老和尚他靜坐功夫很不錯的，很了不起的。有很多人問，您老人家在那坐禪，到底是怎麼坐的呀？廣欽老和尚是很慈悲的，他說我一坐下來就念佛呀。不要以為坐下來就念佛好像不怎麼樣，要知道靜坐念佛是最好的功夫，最能用得上的功夫。這樣就比較好，不要去走其他的路。

林瑞碧讀後心得摘要：

靜坐會出現境界，應該是打妄想的緣故。

沒有「妄念」，哪來的境界？！

「妄念」沒伏住。這個靜坐功夫顯然還有很大的進步空間。

人不靠佛 非愚即狂

人不靠佛 非愚即狂

文 / 淨宗法師

在難行和易行當中，如果捨易行取難行，有易行道不走，非要走難行道，這個人就是愚癡。

比如，從宣城到五台山來，有高鐵他不坐，非要靠兩條腿走，這不是愚癡嗎？有易行，他不取。

另外，“聞他力可乘”，有他力，他不乘，要靠自力，這也是愚癡。就像過河，有大橋他不走，非要從河裡游過去，這就是愚癡。

所以，有他力，就要乘他力。比如我們出門都坐火車、坐飛機。現在有手機了，人與人相隔遙遠，一打手機就聯繫上了；如果不用手機，扯著嗓子喊，這個人就是愚癡。現代生活一切都靠他力，如果沒有他力可乘，那沒辦法；有他力可乘而不乘，這就是愚癡。

修學佛法，有阿彌陀佛的力量可乘，念佛就可以到極樂世界成佛；你不乘，自己在那裡盲修瞎練，這就是愚癡。

印光大師說：“淨土乃特別法門，全仗佛力。若能現生斷惑證真，不仗佛力亦不為過；若不能，則非愚即狂也。”不是愚癡就是狂妄，只有這兩種狀態。一個是愚癡，不了解；再一個就是狂妄，“我多有本事！你們過河都要上橋，我就跳下河游過去；你們出門都要坐車，我就靠兩條腿”，這真是又愚又狂。

林瑞碧讀後心得摘要：

人溺水了，有人開船來救，趕快被救了。還在遲疑什麼？！

以為靠自己泳技高超，可以自渡。萬一滅頂了，怎麼辦？！

「法藏菩薩」發了四十八大願要救渡我們，趕快請祂渡了再說。還以為自己功夫很棒，可以自渡？！

萬一失去人身，萬劫不復。苦海流浪，永無止期。屆時，恐「悔之已晚」！

全心全意信靠彌陀，這樣的心是純淨純善的。我相信一定能跟純淨純善的彌陀「感應道交」！

淨土法門，全仗佛力的救度原理，大概是這樣來的。

覺得唯識學很沉重，可以看看《楞嚴經》

覺得唯識學很沉重，可以看看《楞嚴經》

淨界法師：

我個人學《法華經》有一段因緣，跟大家分享一下。我讀佛學院的時候，其實我喜歡的是唯識學。我那個時候有聽《法華經》，但是我最喜歡唯識。

唯識的好處，它解釋因果很清楚：這怎麼回事？我今生沒有造這個罪，為什麼得這個果報？因為倉庫裡面有。

唯識的因果思想，它建立一個阿賴耶識的概念。就是，你今生不是承當你今生的因果，你要承當你無量的過去的因果。這個就是唯識學。

你看唯識學的思想修的觀照是什麼？修無分別智。

就是，看到因緣果報，我沒有意見，就是我不能動名言。「萬般皆是業，半點不由人。」當然，唯識學也有缺點。

唯識學，你學完以後會覺得內心很沉重，你背負無量的過去。這個生命的水流從過去流到現在，你要概括承受你過去的因緣，因為一個都跑不掉，都在阿賴耶識保存著。

後來我學了《楞嚴經》，心生大歡喜。「何期自性，本自清淨」，沒什麼過去不過去的！《楞嚴經》說你不要想這麼多，「今知當體是，翻恨自蹉跎」，就是「何期自性，本自清淨」，當下就是清淨。

所以《楞嚴經》講當下，它不談過去。它說你把握每一個當下，你只要把生命當中每一個當下都把握好，人生沒有什麼過不過去，也沒有什麼現在未來。

那是一個片段，才有過去、現在、未來。每一個生命都是當下、當下、當下……就夠了。我覺得這個思考很好，找到人生的出路。

所以諸位！你如果學唯識學覺得很沉重，你可以看看《楞嚴經》，它會「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。

林瑞碧讀後心得摘要：

「一切法從心想生」。

你的「心想」決定你的世界。

你的人生是塊園地。你的思想是種子。如果你的人生並不精彩，你一定灌溉了雜草。

母愛深似海，一次打獵的經歷

母愛深似海，一次打獵的經歷

有一位老和尚給我講述了年輕時一次打獵的經歷：

一九七八年，他在四川松潘縣種植草藥，同時也打獵。有一天，他們一行三人背著獵槍帶著獵狗，來到一片樹林，看到樹上有一群金絲猴，他們便迫不及待地開槍射擊。

猴子驚恐萬分，但因為樹下有狗，而無法逃脫。有的猴子在樹上就被打死了，有的打下後，被獵狗咬死。他看到有一只母猴背上背一個小猴，正准備射擊時，見那母猴將小猴子放到一邊，用手指一指小猴，又向獵人擺一擺手，再指一指它自己。獵人明白了，那母猴叫他不要打小猴，可以打母猴自己。獵人被母猴的行為感動了，放下了獵槍。

晚上同伴煮猴子肉，他一點兒也不想吃，只是內心不斷譴責自己，圖什麼呢？為了吃猴肉，賣猴子皮和骨頭，就如此殘忍地殺生害命。哎，罪過！罪過！

老和尚悔恨地說，他今年六十五歲了，子女都不孝順，他是被子女從家裡趕出來的，這大概是年輕時打獵的果報吧。

老和尚年輕時打獵，見母猴保護小猴的行為而能住手，說明他是有善根的人。但願天下所有的獵人都能放下獵槍。

在藏地的森林中也有許多猴子，那些猴子常常幾百只一群。記得小時候有個獵人叫公卻證布，他身材高大，頭發有些卷曲。有一天他告訴我：一次，他拿著網繩，扛著獵槍到了一片森林中，發現一群猴子，便開槍射擊，結果打中一只母猴，其他猴子驚惶而逃。

當他走近獵物時，發現母猴身邊有一只小猴，它正用舌頭舔著母猴的傷口。這只小猴不害怕麼？為了護理受傷的母猴，居然沒有跑開。此時，母猴也是護著小猴。作為獵人，公卻證布本來沒有什麼慈悲心，然而那情景卻使他終生難忘。

世間的感情莫過於母子之情，動物也同樣如此，在生命的緊要關頭，母子相護，不顧惜自己的生命。從無始以來，在生死輪回流轉過程中，無一眾生不曾做過自己的父母，既為父母，又何忍心殺害呢？

（本文摘自學佛網）

林瑞碧讀後心得摘要：

「物猶如此，人何以堪」？！